弘易团队论坛、六爻占卜预测、风水堪舆策划服务

 找回密码
 注册会员
搜索
查看: 200|回复: 0

中断障、违缘障是很恐怖的

[复制链接]
发表于 2012-12-14 10:38:45 | 显示全部楼层 |阅读模式
  修行不可中断啊,这个中断障、违缘障是很恐怖的,我想好了却中断了,找一个违缘给你中断掉。你看,多少人学佛,有的就是跟佛擦肩而过,他也结到佛缘了,走走又走开了,没有深入经藏,没办法深入经藏。有的也见到师父了,他没有办法跟师父深入的去研究师父讲的这些。

  你们当然看经典也一样,但是师父讲的东西都是跟经典相应的,是解读经典的人,用我的生命带你们进入经典。你深入经藏,是你主观的你要深入经藏,但是你是看不到经藏的底的。但是师父教你,带你进入经藏的大海,教你狗刨式啊、蛙泳啊、仰泳啊,随便你怎么样,对不对,教你。我们从自己修行上我们要知道,你要严阵以待,修行如一人与万人战。纵是我们来到慧日寺了,你顺境了,相对来说大家都是来学佛的,但是你还是要警惕,警惕自己,警惕我们自己的心,跟你说到这样的环境来你的恶业会翻出来的,有进步,有时候也会有退步,有时侯甚至会迷失掉方向。

  因为当你一个人的时候,你觉得我就是我。不知道你这个“我”就是业力生出来的,他看不到业力只看到“我”,业力又不能通过我觉悟造一点善业力。如果造了善业力不一样的,一个有善业力的人,一个人比如说升天堂,他已经有天堂的力了,完全不一样,就好像天人有一个光环一样。一个有善业力的完全不一样的,他说话不会损伤自己的福德,他的思想不会损伤福德,他的行为不会损伤自己的福德。

  往往没有福德的人,恶业再多也不愁,他也不知道的,反正没福德,恶业多一点他根本不在乎的,语言啊、心念啊、行为啊。所以一个积德修福的人却越来越谨慎,一丝之恶他都会警戒不做,一丝之善赶快捡起来,大海不拒细流。

  我师父,我跟祂这么久,没听祂给我解释阿弥陀佛什么意思,他也很少深入的去讲佛法,就是我在师父身边的时候,师父有时候给我们讲一些十二因缘。有时比较特殊,像要开光了,我师父有时候讲讲《心经》,他讲《心经》都是按照一般性的,按照我们显宗的教相讲一下,有时候也现一种威德相。

  有一次我记得在温州开光的时候,师父就讲弟子惭愧,没有好好修,如果好好修了,现在把大殿翻个个都可以,知道佛法是有威德力的。偶尔的时候,庙里面有那个的时候,师父有时候严肃的说庙里什么我都知道,平时从来不讲。像我什么都给你们讲,这都是很少的。平时积功累德,慢慢地,有时候不是到外面做好事去积功累德,是内在你的生命,你的生命你不漏,戒定慧三无漏,你自己无漏,你自己增上,然后这个再惠及于众人,惠及众人就是福德,自己无漏这是功德。功德和福德一起修,达到一定量了,那个时候,既这个身体产生功德体,这个功德体又可以超越这个身体,进入更高的,高维的,四维、五维、六维的那个世界。

  比如像我看到月亮一样的,有的人看到月亮,入月光三昧,照过去、现在、未来的人,这不是说四维空间,我们现在讲的另一个语言叫多维的、高维的。甚至这个时候他达到这个程度,你把他这个身体损坏掉,他不会根本上被你摧毁到。但是如果这个人的身体是利益众生的,你不要说摧毁他身体,你对着他的影子皱个眉头你都要下地狱,不要说你损毁他。

  我昨天讲的那个,还拿一个针戳祂的身体,那还了得了。所以对一个佛的弟子来说,向着师父的方向顶礼,平时不能够踩到师父的影子,连师父的影子都尊敬得像佛一样,打开你凡夫的那种心,那个心都是老茧一层一层的,通过这些能生起这种好的心灵状态,慢慢慢慢打开我们的心,进入到佛法里。

  解脱是你的功德体里头才会有解脱,这个地方哪一棵树、哪一块石头都不是你解脱的地方,包括师父的这个肉身也不是你解脱的地方。我们传就是传的智慧,我看到这个经书我能解读祂,我知道祂讲什么,把这个告诉你们,你们也按照这个修,你们在心里把这个经书再修出来,你们就解脱了。

  你光拿着书看,读一千遍有什么用,要把祂读得消化,信解行证,最后你整个人就是这本经书。就像我做的那个金刚萨埵修法一样——“如意宝珠”,你看了,最后你打坐下来,你整个人一盘坐下来,就把《如意宝珠》那个片子在你内心完成了一遍。那好了,我这《如意宝珠》就做到你那里了,传给你了。否则光当电影一样看,不去修有什么用。

  ——摘自传喜法师慧日禅寺纳凉开示

  时间:2011.08.15
您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册会员

本版积分规则

小黑屋|手机版|Archiver|弘易道法团队 ( 桂ICP备2023006885号 )

GMT+8, 2024-11-16 23:33 , Processed in 0.078609 second(s), 15 queries .

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2020, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表