挺起中国人的脊梁 中华道统探源

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　　谈到安定心灵的学问，大家总是想到心理学。一谈到心理学，大家只会想到西方弗罗伊德、荣格等学派。但难道东方的悠久文化里，没有一项能定静心灵的学问吗？有的，在古老的中国，安定心灵的学问叫做「禅」！
　　一谈到禅，大家总不免先想到禅宗，但禅宗怎么来的呢？众所周知，它是在公元五百二十年由达摩带入中国的（距今约一千五百年）。那么中华文化从伏羲（公元前六千四百年出生）至今八千余年，减去一千五百年，还有六千五百余年的悠悠岁月，就没有一个哲人能阐述出安静心灵的禅学了吗？不！中国历代都有无数的哲人及圣贤出世，当然有着非常超脱究竟的禅学道统在中国流传着。那么这个”中国禅”的道统是怎么开始的？又是怎么流传的呢？容我慢慢说来。
　　「道统」之说是中国人对于传道系统的说法。何谓道？「道」是宇宙生化万物的一股总能量（气），当然也是人类心性构造的总源头，更是安定心灵的总根本；何谓统？「统」如丝绪然，也有绵延流长之意。道统谱系就是上古圣神禀承天命继天立极，依天道天理而立人道性理心法的最高标准，并使其世代相传的一条文化链。这条文化链不仅象征着中国文明持续不已的演进，最主要是涵示着自在解脱的圣贤心法、天人合一的修养境界、以及四海一家的博大哲学。
　　只是这道统常因诸子百家见地常有深有浅，众说纷纭，因此让人有神龙见首不见尾的感觉。又因清末西风东渐，五四运动反对自己的传统文化，因此转而对西方的船坚炮利、科技学术、政治法制、甚至心灵技巧都有好多的羡慕！于是什么是中国老祖宗最精深的性理心法之学，在这数百年里，不仅被西方思想界所轻视，也被中国学术界所忽视。最后导致中华道统中最深邃的性理心法，及天人合一的修养内涵，也一概全丢尽了。
　　这一百多年来，身为中国人，却看不到属于中国老祖宗幽深的性理心法被弘扬，我们身在此山中却不断引颈往外看，加上中国向来有博大的胸怀接纳外来信仰及学术，且西方传来的东西繁多、花俏、内涵相对浅显，因此可以在极短的时间内，有效率的复制推广。而比较起来，中华老祖宗的性理心法相对艰深难懂，因此对于越来越喜欢快餐文化的现代人来说，极容易形成忽视自己的文化，而往西方看齐的情况发生。这种情况导致中国文化开始断层、生病，甚至生出许多奇形怪状的赘瘤。因此今日这个专属中国历史文化主轴价值的道统之说，已非大多数现代中国人及西方人所乐闻及信服，这实在是令有志者非常切痛的事！但不论他们乐闻与否，这是中国历史上的事实，也是中国文化核心的价值所在。它时时刻刻流淌在你我的血液与思想之中，任谁也无法抹灭的。
　　今日的中国有近于全球五分之一的庞大人口摆在眼前，这全人类五分之一人口的心灵，他们的文化为什么博大精深？他们的精神核心在哪里？如何传承？这个民族的心灵该如何寄托，才符合先圣先贤所指引的根本？这课题实在应该被全人类的良心所关切，更应该被所有中国人所重视的。
　　然而要厘清这条脉络并不容易，这犹如要从一棵大树里面，逆着分散的枝叶去找出它的根干。但若枝叶若过于茂盛，便会遮蔽其所托附的根干。此时若要寻得根干，不能在表面的枝叶上一叶叶的找，必需要一举翻到枝叶下面去，直看到枝叶如何交会于同一个根干才行。我们在找到这个赖以生存的根干后，又还须顺着根干延伸到千枝万叶上去，然后才能从此千枝竞秀、万叶争荣上，看出树木生机郁勃的生命力量。现在就让我们一举翻越过您目前所认识的千门万户等千枝万叶，直接寻找隐藏在最底层的中华道统根干吧！
　　中华道统第一段主干：尧、舜、禹
　　有关道统性理心法传承之说，最早见于经传者，乃是出现在尚书大禹谟里面，一段叙述帝舜禅让给禹的对话：「帝曰：来禹…天之历数在汝躬，汝终陟元后。人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中！」
译：「帝舜说：来吧禹，道统天命传承的次序已经降临在你的身上，你终于要晋升帝座了。而你所要传承的就是「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中」这十六字的心法。」
在禅让天下的重要时刻，帝舜用这段话向禹说明两件重要的事，第一是道统天命的继承已降临到大禹的身上；第二是继承道统的人，最重要的任务是要带领人们，去实践「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中」这十六字的心法，也就是传承地道中国式的「禅法」。为什么我说尧舜的禅让是在传承一个中国式的禅法呢？各位看看「禅让」的「禅」字，不就正是「禅法」的禅字吗？而「让」正是传承的意思。为什么让天下要叫做「禅让」呢？这正可证明，让天下时真正所传承的内涵，是一个足以定静人心的伟大禅法，而不只是让天下的土地而已。若仅仅只是让一块土地，就不能适合称为「禅让」了！如此说来，在达摩以前的中国，有没有一个地道属于中国的「禅」及「心法」存在呢？当然有的！现在我暂且称它为「中国禅」吧！
　　这个中国禅的心法传承，从最早有记载可验证的十六字心法来说，还早于儒释道的心法一千多年。这十六字心法有多重要呢？朱熹在「中庸章句序」中的一段话，最能表现出这十六个字的重要性了：「夫尧、舜、禹，天下之大圣也。以天下相传，天下之大事也。以天下之大圣，行天下之大事，而其授受之际，叮宁告戒，不过如此（十六字心法）。则天下之理，岂有以加于此哉？」因此，世上再也没有比这十六字心法更大、更究竟的事了，它可以说是我大中华圣圣渊渊传承心性修持的总纲领，也是中华文化之所以博大精深的总纲领。凡我中华儿女，以及全天下追寻心灵修持的人，对这十六字心法的内涵是不容小觑的！
现在我要花一些篇幅大略解释这十六字心法，但由于这心法必须得在自己身上去感觉才能有一点真实见地，实在不是言语足以表达的。但理不说不明，各位姑且听之：
人心惟危，道心惟微：
　　「惟」有非常、唯有、维系等意思。此处两个「惟」字是“非常”的意思。心有人心、道心之分，人心是烦恼不安的心，道心是清静自在的心。人心是非常危殆顽固极难破除的；而道心是非常隐微脆弱极难建立的。这两个心其实是同一个心，只是「识」与「智」的转变而已。他们常在方寸之间角力着，若不去找到一个将转人心变为道心的办法，最后人心只有危者愈危，而道心只有微者愈微了！
　　这个转人心成道心的工夫听起来似乎不难，但要认清「人心」与「道心」在身中变化的真相，却是一件不容易的事情。在这之前，你必需先在自身中感受到「内心」的确切位置，看出人心与道心的转换发生在身中的什么地方？看出内心的那股冲动是什么组成等等，才能得到正确的入手。否则想要修人心返道心，想要转识成智的课题，便都要沦为空谈。这内心的位置是那么的重要，因此佛家有「直指人心」的教义。
但要探究以上这几个问题，实在是一项非常艰巨的工程，这内心的位置到目前为止，科学界还无法验证。这就像有时你的内心充满着爱，但科学数据却无法检验出你的心中正怀着爱是一样的。因此这内心的真相，若非在自身中经过长期的反观觉察，终其一生都无法清楚明白的。所以舜在禅让天下时特别提醒禹，想要允执厥中，得先要在自身上认清「人心」及「道心」的位置及其一切变化的样貌才行。而突破这个难题，正是要深入中国禅的首要工作。（有关人心究竟在何处，请上黄庭禅官网http://www.htz.org.tw下载「失落的内心」一文参考便能明白。）
惟精惟一：
　　此处两个「惟」是”唯有”的意思。「精」是没有杂质，「一」是没有分别。透过返观觉照，渐渐使心中没有杂质，没有分别，唯有精一的实相，这就是惟精惟一。那么「精一的实相」最后剩下什么呢？就是剩下心的本质。而心的本质又是什么呢？就是一股清真浩然的气而已！
　　为什么心讲到最后是一股气呢？这点解释起来有点麻烦，但我还是得勉强说明。回想一下，每当你内心的情绪动荡时，当你觉得心浮气躁时，胸中是不是都有一股能量在激荡着呢？你有没有发现，胸中的气一动就心浮气躁，胸中的气一静就得到安宁。如果你的体验也是这样的话，那么不就证明情绪是一股气所组成的吗！再说得更简单一点，你的心就是气所组成的，因为心动就是气在动荡的缘故，心静就是气正处于平静的缘故。
　　然而从理智上来说，气在胸中不论是动、是静，都本无好坏的意义，因为能量毕竟只是能量嘛，就像天上的云、地上的水，爱怎么飘、怎么流都自在，有什么好烦恼的呢？然而每当人们胸中的能量开始飘荡时，他们总是无法像太虚一样，静静的看着它自由的漂荡流动，反而在它起伏变化时，会加上贪嗔痴爱等分别知见，甚至恨不得马上把那股气血去之而后快。这种对气血分别取舍的知见，既不「精」，也不「一」，毫无能量的实相可言，因而使自己身陷烦恼罣碍里面，这种在胸中能量上分别取舍的知见，就是人们深深被情绪所苦的真正原因。
　　因此解脱情绪困扰的究竟办法是，每当你发现情绪能量已在胸中悄悄升起时，要即刻反观胸中气机变化的实相，“不把能量当情绪看，只把情绪当能量看。”此刻胸中的能量若能不代表情绪，回到它本无意义的精一本质，那么不论它在胸中怎么动荡，你都可以轻松面对而不升起烦恼的。这便是古圣先贤教导人们，靠着精一实相就可以在情绪当下即刻解脱出来的妙法。
这妙法总隐藏在对「气」不分别取舍的本质里面，隐藏在对气的精一实相里面，它是本来所具有的，因此这种安宁不必思维上的逻辑解释，也不假任何外求而得，更不须要任何课程的技术而得，它是从显现内心本质的精一而得。这种源自本质安宁的学问就叫「禅」。
　　允执厥中：
　　「允」是信实、稳当、完全自然的意思。这个允字若加个口字旁，就是小孩子吸吮母奶的“吮”字，引申为追随着一个根本不要离开的意思。「执」是握好、别让它失去的意思。「允执」是很自然的稳稳握持着，须臾不离心性精一实相的根本，无一毫勉强中断之意。
　　「厥」字若加个草字头的话，就是蕨类的蕨。在原始的荒野你会看到很多的蕨类，它是一种上古到现在风貌一直都没什么改变的植物，因此这个厥字可以引由为最原始、最本来的意思。说穿了就是在影射我们的本心本性。
　　「中」这个字有好几层的意思。第一层意思是内在的中，就是要懂得往身中去观照，而不是一直往外看。第二层意思是位置上的中，在身体最核心、最中央的地方。它是在两乳之正中，也是在上丹田和下丹田的正中，道家称它为中丹田；佛家称它为心轮；儒家称它为心地、方寸；最远古的先哲称它为黄庭。一般人常说胸口有个八卦，就是指这个人心及道心互变的所在，而这也正是河图中黄一点在人身的地方。第三层意思是心法的中，也就是指不偏不倚的心、不贪不嗔、不分别取舍的心、活泼自然、恰到好处的心。
　　「厥中」就是最本来的心、最不偏不倚的心、最不贪不嗔的心、最自在天然的心、最至善实相的心。「允执厥中」就是时时保持着黄庭方寸之地的实相，不论外在环境多么颠沛造次，不论胸中气血多么动荡起伏，都能秉着对气血不知别取舍的正见，还给能量清真的实相与自在流动的空间，不对它有一点好恶分别，那么当下就能获得安宁。能时时允执这样的心，护持这样清真的本质，就叫做「允执厥中」。
想想这真是件了不起的事，在科技如此昌明的时代都还不能验证的事，古圣先贤在那么久远的世代之前，就已经提倡了如此正本清源的学问，点出了人心道心的明确位置，还教导我们如何从中解脱出来的道理，这实在是件了不起的成就！返观今日世界的人心危机四伏，正是「人心惟危，道心惟微」的时候，要救正这样的世界动乱，也只有老祖宗「惟精惟一，允执厥中」的学问，才能导正这个艰危的局面。因此我深信，这个博大精深的古中华文化，必定在全球人类的眼前再度掘起！
　　（但这个如此究竟的学问却有个缺点，那就是稍微深了点！人们听完之后总是如堕五里雾一般，摸不着头绪，这是常有的现象。因为这心法是一种感觉，当你还没体验到内心起伏的位置在哪儿？没有体验到情绪发动时黄庭里的一团气如何捆绑你？没有体验到情绪来袭时如何把它看作是无意义的云水能量？你有这么多问题未曾亲自在身中练习体验，当然会有很深的怀疑，这在所难免的。也正因为这些艰深的障碍，不仅困倒无数学禅的人，也使得这门绝学难以快速的流传。）
　　中华道统第二段主干：汤王、文王、武王
　　在古籍记载里面，舜禹前后的谱系又是如何传承的呢？孔子在论语二十章里，有一篇将道统「天之历数」的承传上推到尧、下推到汤王、文王、武王的记载：
　　「尧曰：咨、尔舜，天之历数在尔躬，允执其中（尧传舜四字心法）；四海困穷，天禄永终。舜亦以命禹（舜改成十六字传禹）；曰（商汤伐桀时说）：予小子履（即汤），敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝，有罪不敢赦，帝臣不蔽，简在帝心；朕躬有罪，无以万方，万方有罪，罪在朕躬；周（指文王）有大赉，善人是富；（武王伐纣时说）虽有周亲，不如仁人，百姓有罪，在予一人。」
　　译：帝尧说：唉呀，你这个舜呀！道统心法的天命传承已轮降到你的身上，这心法就是「允执厥中」四个字。若是在你的领导之下让四海的人都陷入困穷，上天赋降的天命就立刻结束了。而后舜也将这四字的精神传给禹；商汤伐桀的时候说：「今天我小子履，敢用黑色牲品，祭告于皇天后土，今日伐桀，是顺天奉法，不敢擅自赦免有罪的人。桀曾是天帝的臣，他所犯的罪已不可隐蔽，天帝您早就看在心里了，这件事若我本身有罪，请天帝不要牵连万方子民，万方子民有罪，其罪责由我承担。」「周文王受上天莫大的赏赐，周家优良的人才如此的多。」「武王伐纣时说：虽然纣王有很多的亲戚，不如有一个仁德的人，此次伐纣百姓若有什么过错，就由我一个人承担吧。」
　　从以上这段孔子由各古籍里面撷取而来的片段可知，这段道统天命历数的心法传承，乃是由尧传给舜「允执厥中」四字心法。再经由舜更详细的改成「人心惟危，道心惟微、惟精惟一，允执厥中」这十六个字传给禹，让世人知道允执厥中这四个字主要是在说明「人心」与「道心」互变的关系，而不是其它外在的方向。紧接大禹之后，得到这心法天命历数的传人还有汤、文王、武王等几位圣王。在这段文字里虽然孔子未有「道统」之言，但在这段话里，上古三代圣圣相传之道，由孔子「天之历数」这句话，已将道统递相传授的事实与内涵显彰出来了。
　　中华道统第三段主干：老子、孔子、颜子、曾子、子思、孟子
　　众所周知，孔子问礼于老子，「礼」即是「理」，亦是圣贤心法的统绪，也就是说孔子的道统是由老子传承而来的。而这道与尧舜禹汤相同吗？从中庸第三十章说：「仲尼祖述尧舜，宪章文武。」便可以明确的知道，孔子承袭自老子的内涵，就是承袭自尧舜文武的内涵，亦即老子、孔子都是中华道统的传人。只不过在纷乱的战国里，孔子改用浅显易懂的「仁」这个字，来作为宣化的阶梯，其实仁做到究竟处，也就是「　允执厥中」这个语言所不到的心法了。子贡曾感叹的说：「夫子之文章可得而闻也，夫子之言性与天道不可得而闻也。」这正足以说明孔子的仁道，就是道统中不可言说的性理心法之道。
值得一提的是，在孔子之前道统与政统是混而为一的，到孔子之时道统与政统两分。孔子正是这么一个关键地位的人，他不但是之前两千五百年历史文化积累的集大成者，还是其后两千五百年历史文化演进的开创者。在古代人的心目中，道统人物是中国历史文化之创体典范和祖根，而孔子更是被视为集群圣之大成，道全德备，为万世之宗师，因而与老子并列为中国历史文化的主要象征和标志。
　　在孟子这本书的最后一段，也留下一段对道统的记载。孟子曰︰「由尧、舜至于汤，五百有余岁；若禹、皋陶（舜之贤臣），则见而知之（见圣人即得佐之者），若汤，则闻而知之（能在乱世中开创新局者）。由汤至于文王，五百有余岁；若伊尹（汤之右相）、莱朱（汤之左相），则见而知之，若文王，则闻而知之。由文王至于孔子，五百有余岁；若太公望（文王之将）、散宜生（文王之相）则见而知之，若孔子，则闻而知之。由孔子而来，至于今，百有余岁；去圣人之世，若此其未远也，近圣人之居，若此其甚也！然而无有乎尔！则亦无有乎尔！」
　　在这段文章里，孟子例举每五百年间，都有不少圣贤出世，脉脉相承作为众生之师表，并陈述了尧舜禹汤文武乃至于孔子的道统传承。再点出孟子距离孔子百来年，此刻正足以出圣人，而孟子所在的邹地，距离孔子的鲁国又那么近，众生们足以感受到孟子的道实来自孔子的传承。如果连这么明白的端倪众生们都看不出来，那也实在莫可奈何了，那也就当作没有了，当作算了吧！
这最后两句「无有呼尔」的感叹，反过来也就是“当今之世舍我其谁”的语气，虽不敢直言自己是继承道统的传人，以免干犯小人的利口，但也很含蓄的表达了他继承孔子道统勇气了。孟子的两句感叹，联结着他对中华道统在乱世中即将失传的担忧，也联结着“天之历数”的使命感，这与孔子的“文不在兹乎”同样充满着无限的担忧与承担的气概。
　　就连唐朝的韩愈在《韩昌黎全集》里也有道统之说：「尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤。汤以是传之文武周公，文武周公传之孔子，孔子传之孟轲。轲之死，不得其传焉。」又说：「孟轲师子思，子思之学，盖出曾子。自孔子没，群弟子莫不有书，独孟轲氏之传得其宗。」
　　这段文章里把过去名字未曾出现在道统里的周公给呈现出来，也交待了孔子至孟子之间的传人，其实还有曾子、子思两位。并且也让后世的人知道，中华道统至孟子以后，暂时蒙尘了一段不算短的时间。
　　中华道统大树最底部的根本
　　前述我把道统比喻为一棵树的主干，并且把这三段的主干用古籍记载给证明出来，但这主干底下最古老的根部、底盘还尚未显露出来，到底尧以前的道统又是怎么承传而来的呢？谁才是中华道统的第一个鼻祖，有能力影响了中华文化悠悠五六千年呢？
朱熹在绍熙五年筑成沧洲精舍时，写了一篇《沧州精舍告先圣文》，其祝文开场曰：「后学朱熹，敢昭告于先圣至圣文宣王：恭惟道统，远自羲轩（源自伏羲及轩辕黄帝）」；又在《大学章句序》里说：「此伏羲、神农、黄帝、尧、舜，所以继天立极。」
　　由以上两段朱熹的文章里，我们可以知道，中华道统在尧舜的主干以前，还应该上推到黄帝、神农及伏羲几位圣王才算是得其根本。伏羲时在黄河出现了一匹龙马，其背上的旋毛现出个图案，把天地人阴阳二气的本体架构表露无遗，这图案就叫「河图」。伏羲氏因河图的启示，看透了天机，于是法天则地而画出了先天八卦，为生民划破了万古的幽暗，点亮中华文明的第一盏明灯，勾划出中华文化千万年的主轴。因此要追溯中国文明的鼻祖，当首推伏羲，这不仅是历朝历代圣贤所共同的认识，也是每一个中华子民都不会有异议的事实。
河图：
　　这个河图的中心点是由三个「五」所构成的，五是代表最中和的一股气，它具有生生不息的功能，是一切万物造化的起始点、至善点，也就是万物「心」的所在，配在人身则是胸口两乳正中。五属土，土色　　黄，因此在尧舜前的古人称这个生生不息的核心叫「黄中」、「黄庭」。十六字心法里「允执厥中」的「中」正是指这点。人心、道心也是指这个点，而孔子所说的「仁」、中庸所说的「中」、修行家所说的　　　　　　「心」实际上都是指这点。
　　「黄庭」里有着一股中和灵敏的气（常人被吓到时所拍打的地方），黄帝内经称这个位置叫「膻中」，并明白指出它是人类情绪的发生的地方。直到千年后的道家才称这个地方叫「中丹田」，儒家称它为「方寸、心地」，佛家称它为「心轮」。它是七情六欲的发生处，也是烦恼浮现的地方，也是「人心」、「道心」生变的地方，它正是古人修持心性时用以「允执厥中」、用以「观自在」的唯一道场。
易经里的「黄中通理，正位居体」指的正是在胸口的黄庭一窍！（佛家的「直指人心」正是直指这一窍。）可以说几乎所有中华文化天文、地理、人伦、修心、修身的最博大精深处，都与河图「黄中」的内涵息息相关，就连现代所有高深的心性学问，也没有能够超过这个根本的。
　　好比孔子的仁爱，老子的清静，耶稣的博爱，佛家的慈悲，这都是从胸口黄庭方寸所发出的感觉；其它诸子百家，乃至现代的心理学心酸心痛的点，也没有一项能逃得过内心一窍的感受为其根本的。若失去了这个根本，而高谈修心，就像无根的草，纵有火石电光小效验，也不能持久的。
而这点心性的殊机，早在八千年前就被中华老祖宗伏羲氏的河图中黄一点给道破了。老祖宗把河图的精义实践在心性中，体现与大自然天人合一的伟大修持境界，如此形成了中华文化之所以博大精深的精神所在，更是诸子百家大鸣大放的主轴所在。也就是说中华道统这棵参天大树，是以伏羲氏为首位、为根本的，这实在是再合理也不过的事了。
　　试看中华历代道统的传人，都是达到最高道德智慧的文化象征。确切地说，中华道统是中国文化的根源性标志性的特质，它是中国文化的大纲维、大宗骨，并几乎同时具备了在宗教上的神圣性。在历经几千年的传承之后，这个神圣的道统连近代的国父孙中山先生依然也肯定的说：「中国有一个道统、自尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子相继不绝。」可见这中华道统的承传乃是古今圣贤所共认，亦是中华文化之主轴及最大价值所在，而现代的中国人却不了解中华道统，实在令人惋惜。
　　不可否认的，现代西方心理学已发展出琳琅满目的疗愈技术，在治标上已经达到不可否认的效果，但离心性的本质仍然有一段不小的差距。而中国式的心理学…中国禅，却有一个莫大的优点，它直指心性的核心，体验本来的安宁，它不是教人发展千万个技术，而是教人回溯唯一的根本。它是一项没有技术的技术，是一项没有疗法的疗法，它虽然有点深，但是非常的究竟根本。
这就像中医和西医各有不同的领域，西医擅长治标，中医擅长治本，如果能够促成这两者相互合作，势必能造福更多人的。今日我们有幸成为中华子民，身在中华文化，如果能把东方观照心性本质安宁的根本文化，加上西方琳琅满目的心理技术，两者相辅相成，丰富彼此的内涵，这才是一个有智慧的中国人。
　　而今黄庭禅以着「国学禅修」之实，所宣扬的正是中华道统圣圣渊渊所传承的中国禅”十六字心法”的真实内涵。它引领您收视返听，直指人心进行探索，指明人心与道心在你身中的何处落脚，指明如何格物致知惟精惟一，指明如何诚意正心允执厥中。希望有志的中华儿女，在学习西方学派优点的同时，也要挺起中国人的脊梁，发扬源自中国老祖宗那么究竟的心灵智慧，使东西文化一同发出耀眼的光茫，使全球人士都能感受到中国先哲的智慧与恩泽。
　　当然这个东方的道统，在孔孟之前有个谱系，在孔孟之后也应有个谱系在传承着，只是真正的谱系势必淹没在八万四千法门的口水战之中！而我写这篇文章的用意，并非要挑起谁是正统的争议，而是要提醒大家，应该互相尊重，放弃道统的争议，一心一意共同实践我中华民族圣圣渊渊赖以传承的「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中」这十六字的心法内涵，以使我中华高贵的传统早日再度掘起，流布世界，这才是中华子孙的光荣，也是全球人士的万幸啊！

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