弘易团队论坛、六爻占卜预测、风水堪舆策划服务

 找回密码
 注册会员
搜索
查看: 248|回复: 0

观世音菩萨感应事迹实录四

[复制链接]
发表于 2012-12-5 10:59:27 | 显示全部楼层 |阅读模式
这是一件真实的事,是我亲身体验的,发生于今年六月五日下午约五点钟的时候。当时我正与三位朋友在庭院闲谈,突然堂妹(名叫秀珠,我四叔的长女,十一岁)跑过来喊叫著:‘大哥!大哥!我哥哥(指我四叔的长子名建成,十三岁)请您过去一下。’当我发现她神情有异,赶忙随她一直走到渔塘岸边时,只见九岁的堂弟建村正坐在地上,右手捏著左手食指,流著眼泪嚎啕痛哭,建成蹲在他面前,手上拿著一把剪刀面带愁容的望著我,地上还有一只指甲刀和两根交错著的钓鱼竿。我急忙蹲身下去牵起建村的小手,原来他左手食指第一节上正钩住一只水线已被剪断的鱼钩,倒钧齿已深入肉里,当我用手指轻轻触到时,他就痛声哭叫起来,看著深没入指头内的钓钩,不禁使我束手无策,浮起到医院开刀的解救办法,可是从家中到镇上医院最少有三公里以上的距离(寒舍住彰化福兴海边,距鹿港镇上颇有一段距离)机车和自行车等交通工具又都已被家人骑出工作,送患者岂可安步当车呢?因此一曙的希望瞬即消逝,也在顷刻间使我再度陷入束手无策的焦虑中。忽然灵感一来,我即开始念‘南无大慈大悲救苦救难观世音菩萨’佛号,约念了十余句以后,竟于恍惚间,将钓钩取出,(钓钩长约半寸,为中号鱼钩),当我捏著取下的钓钩放到建村眼前时,突然使我惊讶一下,他的脸色安静得很,而且不哭了,问他痛不痛?只含泪摇头答‘不’。这时我才恍然大悟到刚刚全是念著「观世音菩萨圣号’的灵验事迹。正好这时秀珠向建村说了一句话:‘你看!要不是大哥来了,不知要怎么办?’于是我就告诉他们说:‘刚才看到大哥的嘴里在念什么没有?我就是请观世音菩萨来帮助建村取出鱼钩的?你看看!鱼钩钩住你的手指时,你就痛哭不已,你将鱼钩钩在鱼儿口上?鱼儿不会痛吗?只是你痛时会哭出声音,鱼儿痛时哭不出声音而已。现在你钩到鱼儿就会很高兴,如果将来你变成鱼儿被钓住时会怎么样?’说完分别看看他们余悸犹存的表情后,建成即忙去收拾地上的钓具。


我帮建村涂上一点消炎膏在伤口后,(当鱼钩被取下,伤口并未加大,此其所以灵异也。)回来即将实情告诉三位朋友,他们也都觉得十分的不可思议。当晚全家都回来时,又将此事告诉家人,素来固执不肯相信仙佛神灵的几位叔叔从三位小孩诚实的口中再询知真情后,也不敢说不相信,祖母也当众要我将所念‘南无大慈大悲救苦救难观世音菩萨圣号’再念一遍。这个事实事迹就这样叙述完了,但在事后心中还很莫明其妙的自问著,为什么从来不念佛,反对诵经的我,竟然会念起佛来,而且发生这灵感事迹。(笔者虽持斋学佛,但向来只求解经典之义,而不诵经念佛。)仔细一想,原来在前一天(即六月四日)曾经恭读过‘观世音菩萨的修行法及证悟过程。’所以当时会灵机一动,即念起‘南无大慈大悲救苦救难观世音菩萨’的圣号。星期日晚上(六月六日)回到营区(笔者现服役于台中成功岭邮政信箱七五○三附四○七号)又将此事告诉诸同志,极少有不信者,于是不顾文词浅陋的写下此文,恳请正伦杂志社将此文公开发表。愿诸君共闻观世音菩萨慈悲闻声救苦的事实,与佛法的广大无边,更愿凡信佛者皆离苦得乐,永沐佛恩。(六十五年十一月廿五日,正伦杂志社九十九期)



◎在五月十四日这一天,我的几位朋友,忽然发生远途旅行的兴趣,由我陪同合乘一部汽车由台北出发,经过新店、礁溪、宜兰,各地走马看花,连午饭都未吃好。由宜兰沿太平洋海滩的公路间回走,这是通达基隆的路,可以转回台北的。像这样赛跑似的旅行,我不但不感兴趣,而且觉得随时有发生危险的可能。但是大家都兴高彩烈,我当然不便独异。在表面上与大家敷衍著,而心中则不断的默念著观音圣号。这是我在前几年入医院动手术时,一位信佛的老居士教给我的,平日我已不断的持诵,而这次则有了特别的灵感。



车行过了富龙浴场,在一个独家村前,忽然发现一位穿白上衣不知是农是工的男士,向车上挥动手式,好像车上掉了东西的样子。我见了这个情形,连忙关照停车。到了车停以后,我们发现刹车坏了,车的后轮已离开车身,这地方是高山顶上,下面即是太平洋,倘再向前开动,危险万状。这时那位男士,也已不见。我们把车修理好了,对这件事深以为奇。第一:车上的机件失灵,不是路上所能看见的,他为什么摆手唤停呢?第二:这个地方只有一家住户,不见有人出入,附近数里内,更无人家,他是从那里来的呢?第三:他既指挥停车,当然是一个好事的人,何以车停又不见了。第四:事后我问同车的人,都未看见这位男士,只有我看见这位男士。由于以上四点,我认为这是持诵观音圣号的感应。(五十二年七月一日,觉世旬刊二二一期)



◎年前,住在台北市我们十多个男女道友,远去台中慈明寺求受菩萨戒,先后经过七天,过著出家人一样的生活,这是值得我回忆的一页。有一天上午,我们正在寮房休息,和我们同来求戒的余老居士夫妇,陪同几天前向我们募款放生的那位贵夫人来我们寮房闲谈,她很健谈,在谈话中,说出她信佛的一段奇特因缘,内容有趣而感人,算是由十字路走上卍字道路故事。



这位贵夫人是一个富有人家的黄花淑女,又进了耶教创办的大学,接受了新科学训练,也参加过星期日耶教的礼拜。可是她妈妈却是一位正信的佛教徒,且是佛教界的一位大护法,整天忙于佛教慈善事业,跑道场,布施做功德。老太太的这些行为,看在这个时髦小姐的眼里,当然是很别扭,有时就要对她的母亲不礼貌的说几句讽刺的话,发发小姐脾气。偏偏对方又是她生身最亲爱的母亲,也是不敢过份的放肆。而老太大不管女儿说什么难听的话,她老人家只当耳边风一般,并且老太太有她的哲学,她老人家也有一套乐观的想法,可以说是一种智见。她想著,一旦将来因缘成熟,相信自己的女儿,一定会改变信仰,投向佛陀,因为她认定她的女儿也是有佛性的。



有一次,她害了一场大病,也吓坏了她的妈妈,弄得老太太寝食不安,为她祈求佛菩萨慈悲加持,只怕宝贝女儿,有什么三长两短。那时她的病不但相当严重,简直到了与死神博斗的光景,她好像已经走进鬼门关,也体会到一个人将要死的那种挣扎滋味。好似乌龟脱壳一般,身心上感受著无比的痛楚,陷于恐怖颠倒之中。当她快要死的时候,下气是接不了上气,她的妈看到这情形,失魂落魄,心如刀绞,由于母女亲情,一心一意想救女儿活命,口里不断念著救苦救难观世音菩萨,心慌意乱,拼命地用拇指头,硬按住她的人中(嘴上唇),她是痛苦万状,心里很明白,却是口里喊不出。幸好,她糊里糊涂的又活转来。这位贵夫人来台后,三四年来,不幸患了一种严重的恶疾—血癌,医师束手,当她被送入荣民总医院时,经医师诊断后,即婉拒其住院的请求,我们知道,医院中除非患者是无钱或缺少病房,或是缺乏其科系的医师及设备等外,一旦拒绝病患的住院诊治,岂不是等于宣告等待死亡吗?据说患血癌者,每日全身都感到痛苦难挨!这是她第二次与死神博斗的情况,心里无限悲哀!认为不易活命。人莫不畏死,莫不有求生欲望,能够活下去,是人人所祈求的,尽管环境如何恶劣,总是想要活下去。所以,一个人能多活一些时,是不放弃活下去的机会。盖求生是人的本能,众生之所以为众生,大概就是如此吧!她,被死神唤醒,在万般痛苦,无可奈何之下,一天,她忽然间心里生起一个念头,也许是她前生有善根,也许是她有了忏悔心,也许是她认为信奉上帝并不能解决她的病痛和死的苦恼,也许是她学佛的因缘成熟,突然会想到昔年她的母亲虔诚信佛,拜佛、念佛的情形,简直像电影般在她眼帘中一幕一幕映现著,于是自言自语说:我这个绝症,为什么不去求佛菩萨加被呢?她也曾听母亲说佛是最慈悲的,能拔苦与乐,只要人们有坚定的信心,自然而然会和佛菩萨的悲愿相应,业障病魔也就自会消除,得大解脱。她想著,与其这样等死,倒不如一心一意来称诵圣号,祈求佛菩萨的垂佑加被,或者可望解除痛苦,于是她决定放下一切,也不管身上的苦楚,日以继夜地虔诚诵念观音大士圣号—南无大慈大悲观世音菩萨。



有一天晚上,她在朦胧中,做了一个稀有的梦,梦见万丈金色的光芒照耀著她,她在光中看见身高数丈,金色身,威仪相好观世音菩萨圣像,她很聪明,赶快地问讯趴在地上倾礼。庄严、慈祥的菩萨,竟摸著她头顶,并且向她说:‘你的病是你多生业障,由于你信心虔诚,可以解除你的病苦,明天有位乡间郎中,会来为你医治。’说罢,一会儿菩萨金色身相隐没在光中不见了,那耀目的金光,也跟著渐渐消失,她受到菩萨的启示,感激之余,马上向著空中虔诚礼拜,待醒来时,原来是个梦境。次日,果然有一个乡下老人来她家,说他是‘郎中’,听说这家里有病人,特来看病的,家人马上把那位乡下人引到病床边,只听他对病人说:‘您不舒服吗?我带有草药给您敷上,试试看如何?’‘好!好!’她当即频频点头,表示感激。那位乡下人,掏出草药敷在她手膀上,奇怪,当时她的身体就感到很舒服。那位乡下人,也不要药钱,就提起药箱笑嘻嘻地走了。说来奇怪,从此,她的病一天比一天好,约半年后,她的身体渐渐康复了。这好像神话一般,真是不可思议的奇迹。我问她,病愈后是否曾去医院做过检查?她答:‘有,曾特意去荣总医院检查,结果身体健康情形令人满意,连医生也不解我的恶症是怎样会好的?’我又说:‘那你大难不死,必有后福,这完全是您一片虔诚信心,所以感动观世音菩萨慈悲加被。’她很恭敬的合著手掌说:‘是的,我有生之年,为报答菩萨的恩惠,愿为佛教社会慈善事业,奉献一切力量。’她说这话,还特意加强语气,并夹带著爽朗的笑声,使我们寮房戒兄们听了,都为之感叹不已。
您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册会员

本版积分规则

小黑屋|手机版|Archiver|弘易道法团队 ( 桂ICP备2023006885号 )

GMT+8, 2024-11-17 06:48 , Processed in 0.082227 second(s), 16 queries .

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2020, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表