任法融会长解读慈善与《道德经》
2010年02月22日华商报为多层面探讨慈善与生活、慈善与社会等诸多方面的问题，呼吁社会各界为慈善事业做贡献，记者采访了全国政协常务委员、中国道教协会会长任法融。“道”与“善”：生命的最高境界
作为学养深厚、众望所归的大师，任法融出身于书香之家，多年来潜心研究黄老之学，乐善好施。在谈到“慈善”与《道德经》的关系时，更是见解独特。
任法融认为，中华文化博大精深，而五千年的道文化，对中华文化的发展与推动作用是非凡的。鲁迅先生说：“中国的根底全在道教。”道教的基本经典是《道德经》，其中，曾多次论及“善”，并对“善”有绝好的诠释。最经典的莫过于《道德经》第八章：“上善若水，水善利万物而不争。”意思是说，最善的事物莫过于水，水生育万物、滋润众生而与物无争，不求后报。在这一章，老子一口气用了九个“善”字，这是对善的最完美解释。
在任法融看来，人心总有私心杂念，七情六欲之烦恼，而水静则清澈湛然，无色透明，无混无浊，可鉴万物，若心灵之善渊。善是众生之间有益相处，与人有益相处，以及与自然万物的有益相处。说白了，就是“做好事，说好话，佑众生”。
从秦开始，儒、释、道三大文化就构成中华文化的主体。在尊重“道”这个概念的基础上，又创立了“仁”、“德”和“善”等概念，这些概念虽然各自内涵丰富，但大体意义上殊途同归。《道德经》第五十九章有语：“重积德，则无不克。”“积德”更多是指精神上的积蓄。“仁”、“德”和“善”都是把有益于人类社会发展作为境界，历朝历代都尊崇于此。儒家经典《大学》开篇第一句即是：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”赫然提及“道”、“德”、“善”，足见各家相通之处。
现在我们所倡导的幸福、健康、长寿、快乐等，都是和“德”与“善”不可脱离的。
任法融认为，人生在世“任何东西都不是自己的”。名誉钱财皆为身外之物，人不可没有它们，但取之有道，得之有理，享之有量，不可贪之过甚。只有知道满足，才不会遭辱身之祸；只有适可而止，才不会遭亡身之灾，才可以平安无事而终其天年。
和谐：社会健康生存之路
“世界和谐才有人类和谐、家庭和谐与人生和谐。”在谈到和谐与“善”的关系时，任法融如是说。
道是宇宙的根源、整体和运行法则，时间和空间是一个“太和”。那么道本身就是一个“太和”体，而“太和”本身就是一个“和”的体性，同时“太和”的作用就是“谐”。所以说，道家思想的核心就是和谐，这是和谐最原始的概念，构建和谐社会与《道德经》的智慧是自然相合的。
我们现在倡导“和谐社会”，是把中华民族的这种文化思想传达给世界，对整个世界是有利的。大自然需要和谐，人类社会需要和谐，各行各业要平衡发展也需要和谐，夫妻要和谐，人们自身也需要和谐。这不仅是每个人，而且也是人类社会的最持久、最有生命力和活力的要素，乃至追求目标。《道德经》语：“天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。”就是说天地不相交，阴阳不相合，大旱大涝必作，飘风骤雨必至，天灾必来，万物必殃；天地交，阴阳合，必降甘露，滋润众生，五谷丰登，万民康乐。在修养方面，人若清净无为，恬淡自然，无私无欲，心安理得，也将口内生津，亦如甘露，滋润身心。
天地阴阳和谐才能降甘露，万物才能得以滋润，世界和谐才有人类和谐、家庭和谐与人生和谐。历史上，但凡顺应自然和社会发展规律的社会，人民就安居乐业，国家就风调雨顺，国泰民安。
中国历史最兴盛的时期是“文景之治”、“贞观之治”等，当时整个社会的最高状态就是无为而治，是道法自然、爱护百姓，本质上就是一种和谐。
任法融认为，“和”是“道德”的属性，儒家的中庸乃至一切平和，皆在于“和”。大道“和谐”的思想，正是解决当前自然界失衡、人类社会不安等诸多社会矛盾的济世良方。
（记者 王联虎）
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